第六章
外邦人的偶像與以色列的神
耶 10:1-16
這篇優美的作品與周圍的上下文完全隔離，它以一種非常令人驚訝的方式中斷了上下文。無論是風格還是主題，無論是慣用語還是其中表達的思想，都不符合我們容易識別的耶利米作品。很難想像還有什麼比這篇神諭的主導動機與它所嵌入的長篇論述之間的對比更強烈的了，它們之間的連續性就像一顆隕石埋在平原上一樣微弱。在前面，先知的同胞被指控犯有公然且挑釁的偶像崇拜（耶 7:17 起，7:30 起）；這篇作品的開頭暗示了一種完全不同的情況。「你們不要效法列國的行為，也不要為天象驚惶，因列國為此驚惶。」耶利米不太可能警告根深蒂固的叛教者不要「習慣」偶像崇拜。這些話預設的不是一個偶像崇拜臭名昭著、剛剛受到嚴厲責備並面臨即將毀滅威脅的國家；它們預設的是一個沒有偶像崇拜，但面臨周圍異教誘惑的國家。整篇作品沒有一個字提到以色列過去或現在的不忠。在這裡，從頭到尾，以色列都被隱含地與「列國」相對比，作為耶和華的僕人與無生命神祇的愚蠢崇拜者相對比。在使用「列國」（*goyim*）一詞時有一種輕蔑的語氣——「不要效法『列國』的行為……因『列國』為此驚惶」（指天象）；或者正如七十士譯本更強烈地表達的那樣，「因為他們」（那些沉迷的「列國」）「在它們面前驚惶」（即崇拜）；彷彿僅僅這一點——以色列優越感的意識——就足以阻止以色列人在臨門的屋中鞠躬。這種對「列國」（*goyim*，外邦人）一詞的輕蔑用法，以及對假神及其信徒的尖刻嘲諷，都不是耶利米的風格。兩者都是後期時期的特徵。對偶像崇拜的尖刻蔑視，對耶和華——萬物創造者——與木匠和銀匠的手工藝品之間完全不可比擬的強烈感知，是流亡時期偉大先知們（特別參見以賽亞書 40-46 章）眾所周知且獨特的特徵。耶利米書中有很多關於偶像崇拜的典故；但它們是以一種熱切憤慨的語氣表達的，而不是嘲諷。這是最初的罪行，導致了公共與私人道德的絕望墮落，並將導致國家被拒絕與毀滅的必然結果（耶 2:5-13, 2:20-28, 3:1-9, 3:23 起）。國家所遭受的所有過去與現在的災難，都歸咎於此（耶 7:9, 7:17 起, 7:30 起, 8:2 等）。百姓被敦促悔改並全心歸向耶和華（耶 3:12 起, 4:3 起, 5:21 起, 6:8），作為逃避致命危險的唯一途徑。巴比倫是不能幫助或拯救的東西（耶 2:8, 2:1）；但先知並沒有像這裡（耶 10:5）那樣說：「不要怕它們！它們不能降禍！」我們面前的作品沒有提到以色列的叛教、悔改的迫切需要、即將到來的毀滅。總體而言，它既不符合耶利米通常的論證方法，也不適合前後語言所暗示的事態（耶 7:1-9, 7:26, 10:17-25）。因為讓我們假設這篇神諭在這裡佔據了適當的位置，並且確實是耶利米在引發前後言論的危機時刻所寫的。那麼，警告的呼聲「不要為天象驚惶！」只能意味著「不要害怕那些在迦勒底人入侵你們國家時所庇護的權勢；耶和華，那位真實且永活的神，會保護你們！」但這種安慰與耶利米與他所有前輩共同持有的教義截然相反；該教義認為耶和華本人是即將到來的災難的根本原因，而異教入侵者是祂憤怒的工具（耶 5:9 起, 6:6）；這將意味著同意那種對耶和華的虛假自信，而先知已經盡其所能去消除它（耶 6:14, 7:4 起）。
這篇作品中諷刺的偶像崇拜細節指向迦勒底而非迦南。我們這裡有對木製偶像的熱切崇拜，這些偶像覆蓋著銀金，並穿著紫羅蘭色和紫色的華麗衣服（參書 7:21）。這與我們所知的耶利米時代猶大的做法不符，當時除了崇拜天后之外，百姓還崇拜「木頭和石頭」；可能指的是女神亞舍拉的木製象徵和粗糙的太陽柱，但很難是文中描述的那種昂貴作品，後者顯示了一個財富充裕、宗教反映了藝術與商業先進狀況的民族。將異教崇拜的對象稱為「天象」，以及對在遊行中抬著偶像雕像習俗的嘲諷（賽 46:1, 46:7），也將我們指向巴比倫——「雕刻偶像之地」（耶 50:38），以及星象崇拜與占星迷信的家園（賽 47:13）。
基於上述種種考量，這篇被插入耶利米著作中的傳單，其對象似乎並非身處迦南的以色列人，而是身處迦底的以色列人，且出自某位不知名的先知之手。若果真如此，那節備受爭議、以亞蘭文寫成（在先知書卷中獨一無二）的第十一節，或許確實屬於原文的一部分。在被擄之前及期間，亞蘭文是東西方之間通用的交流語言（參見王下 18:26）；而建議那些受試探的被擄者，以此方言回答那些強迫他們參與異教崇拜的人，似乎也相當合適。如果我們假設整段文字確實是耶利米講道的一部分，並以此對約雅敬統治下的猶大人說話，那麼這一節就顯得非常可疑。埃瓦爾德（Ewald）持此觀點，但其理由難以令人信服；他認為這節亞蘭文經文最初是耶利米書 10:15 的邊註，並暗示它是引用自某本類似《但以理書》的早期著作。無論如何，這節經文不太可能出自耶利米之手，因為他在其他地方從未寫過亞蘭文，甚至在寫給第一次被擄猶大人的信中（第 29 章）也沒有使用。
但這篇文字會不會是耶利米寫給定居在亞述、且據推測他與之保持某種聯繫的十支派被擄者的呢？有人認為「以色列家」（耶 10:1）這一表達方式暗示了這一點。然而，這一表達方式在緊接的前文中（耶 9:26）已經出現，正如「列國」一詞一樣；這些事實或許能部分解釋為何我們正在討論的這段經文會處於目前的位置。偽經《耶利米書信》的作者和迦勒底塔古姆（Targumist）的譯者似乎認為，耶利米寫這段文字是為了造福在第一次猶大被擄中隨約雅敬被擄走的人。塔古姆對第十一節的引介如下：「這是耶利米先知寫給在巴比倫被擄之長老餘民的信的副本。若你們所在的民族對你們說：『以色列家啊，去敬畏那些偶像吧！』你們當這樣回答他們，這樣對他們說：『你們所敬畏的偶像不過是偶像，毫無益處：它們不能從天上降下雨水，也不能使地長出果實；它們和敬畏它們的人必從地上滅亡，從這天底下被除滅。』你們當這樣對他們說：『我們敬畏那用能力造地的主，』」等等（耶 10:12）。「在巴比倫被擄之長老餘民」這一短語源自耶利米書 29:1。然而，那封信的語氣和實質內容與我們面前這篇文字竟是如此迥異！耶利米非但沒有警告被擄的同胞抵制巴比倫的國家崇拜，也沒有諷刺其荒謬，反而勸勉被擄者安於新家，並為那城的平安禱告。在巴比倫出現的假先知奉耶和華的名說預言（耶 9:15, 21），而耶利米在譴責他們時，對偶像崇拜隻字未提。從整個上下文可以明顯看出，他並不擔心約雅敬被擄時期的被擄者會陷入偶像崇拜。（參見第 24 章關於好無花果與壞無花果的比喻，這進一步說明了先知對早期被擄群體的評價。）
希臘文的《耶利米書信》（在手稿中常附於《巴錄書》之後，弗里茨舍將其歸於馬加比時代）似乎部分基於我們正在討論的這段經文。其標題為：「耶利米寫給那些即將被巴比倫王擄往巴比倫的人的信的副本；宣告神所吩咐他的事。」隨後開篇寫道：「因你們在神面前所犯的罪，你們將被巴比倫王尼布甲尼撒擄往巴比倫。到了巴比倫，你們將在那裡住許多年，長達七代；但此後我必使你們平安地從那裡出來。但現在你們將在巴比倫看見金、銀、木造的神像，被人扛在肩上，向列國顯出威嚴（令人敬畏的對象）。所以要謹慎，免得你們也變得像列國一樣，當你們看見眾人在它們前後敬拜時，心中產生恐懼。你們心裡要說：『主啊，唯有祢是我們當敬拜的！』因為我的天使與你們同在，祂必鑒察你們的生命。」整封書信非常值得一讀，可視為我們這段經文的一種意譯。「因為它們的舌頭是木匠雕刻（或磨光）的，它們自身被金銀包裹，但它們不過是謊言，不能說話。」「它們披著紫色的衣服，臉上卻要擦拭因屋子裡的灰塵而積聚的污垢」（13）。「它右手拿著匕首和斧頭，卻不能從戰爭和強盜手中拯救自己」（15，參見耶 10:15）。「它就像屋樑一樣」（20，參見耶 10:8，或許還有 10:5）。「蝙蝠、燕子和鳥類，以及貓，都會落在它們的身體和頭上；由此你們就知道它們不是神；所以不要怕它們」（參見耶 10:5）。「它們花重金買來，裡面卻沒有氣息」（25；參見耶 10:9-14）。「它們沒有腳，被人扛在肩上，向人展示自己的羞辱」（26）。「無論是受人損害還是得人好處，它們都不能報答」（34；參見耶 10:5）。「侍奉它們的人必蒙羞」（39；參見耶 10:14）。「它們由木匠和金匠製作：它們除了工匠希望它們成為的樣子外，什麼也不是。製作它們的人自己都不能長久；它們又怎能長久呢？因為它們留給後人的是謊言和羞辱。因為每當戰爭和災禍臨到，祭司們就聚在一起商量把它們藏在哪裡。既然它們連自己都不能從戰爭或災禍中拯救出來，怎能不看出它們不是神呢？因為它們是木頭做的，又包裹著金銀，以後必被識破，知道它們是謊言。對列國和君王來說，它們顯然不是神，而是人手所造的工，其中沒有神的作為」（45-51；參見耶 10:14-15）。「宮殿裡的木柱比假神更有用」（59）。「它們在列國中不能顯神蹟在天上，也不能像太陽那樣發光，或像月亮那樣照耀」（67）。「因為它們就像瓜田裡的稻草人，什麼也守不住，所以它們的神是木頭做的，又包裹著金銀」（70，參見耶 10:5）。文中提到太陽、月亮、星辰、閃電、風、雲和「從天而降」的火，並指出它們與偶像在「形式和能力」上完全不同，這似乎表明作者在寫作時參考了耶利米書 10:12-13。
當我們轉向《七十士譯本》時，立刻會被其顯著的刪減所震驚。耶利米書 10:6-8 和 10 節在這部最古老的譯本中完全沒有出現；而第 9 節則被插入到第 5 節的前半句與後半句之間。一方面，正是《七十士譯本》所翻譯的這些經文，無論在風格還是內容上，都與耶利米的真實作品形成了強烈的對比，並且顯然與上下文和場合不協調；而另一方面，被刪除的經文並沒有包含任何明確指向耶利米以外作者的內容，且單獨來看，它們與我們推測先知在當時局勢下的感受非常吻合。
耶和華啊，沒有能比祢的！
祢本為大，有大能大力的名！
列國的王啊，誰不敬畏祢？這是祢所當受的，
因為在列國所有的智慧人中，
在他們所有的國度裡，沒有能比祢的。
他們盡都是畜類，是愚昧的；
受教於虛無，不過是木頭！
但耶和華神是真理；
祂是活神，是永遠的王：
祂一發怒，地就震動，
列國擔當不起祂的惱恨。
正如希齊格（Hitzig）所觀察到的，當可怕的決斷臨近時，先知在以色列神那超越一切的偉大思想中尋求並找到安慰，這是很自然的。然而，如果我們假設這些經文是耶利米所寫，我們就很難將同樣的假設延伸到耶利米書 10:12-16，儘管其中出現了他的一兩個表達方式；總體而言，語言學上的論據似乎決定性地反對耶利米是這段文字的作者（參見內格爾斯巴赫 Naegelsbach）。
「真正繁榮的基礎和可能性，以及真正群體的希望，都在這些詩節中展開」（埃瓦爾德），這話或許沒錯；但這並不能證明它們屬於耶利米。我也看不出「說教式的語言與純粹預言的語言是不同種類」這一說法有什麼說服力。但當同一位評論家斷言「對偶像崇拜愚蠢的描述也是全新的，顯然成為了後來更詳盡描述的典範，如賽 40:19-24 (20), 41:7, 44:8-20, 46:5-7」時，他實際上已經放棄了爭論的焦點。耶利米書 10:12-16 在針對巴比倫的預言中被重複使用（賽 51:15-19）；但這很難證明「後來的先知，以賽亞書 50 章和 51 章，在我們的這段文字中發現了所有這些話」；這僅僅是針對這些經文本身的證據。
埃瓦爾德所假設的內在聯繫並非不言自明。沒有證據表明「異教神明可能再次統治」這一思想在當時曾閃過耶利米的腦海；也沒有證據表明「在與異教的衝突中維護古老的真宗教，必然會產生以色列的重生」。在整段有爭議的經文中，沒有提到人民的屬靈狀況，事實上，這段經文預設了他們的狀況是良好的；而耶利米書 10:17-25 回到「講道的主題」，這在埃瓦爾德認為整章（除去第 11 節）是一個同質結構的理論下是無法解釋的。
「以色列家啊，你們要聽耶和華對你們所說的話！耶和華如此說。」這些詞語暗示了以色列歷史上的一個特定危機，當時需要一個神聖的宣告來引導人民。耶和華確實存在於一切存在和一切事件中，但只有當人類的需求在某個特定的關頭顯現時，祂的聲音才變得清晰可聞，並被認出是祂的聲音。那時，面對實際的緊急情況，耶和華的心意藉著祂合適的代言人之口宣告出來；先知性的「耶和華如此說」將更高的觀點與較低的觀點、屬天的屬靈觀點與屬地的屬肉體觀點進行了對比；它將事物在神眼中的樣子，與自然、未受啟發的人眼中的樣子，以最尖銳的對立呈現出來。「耶和華如此說」：這就是永恆者的思想，這就是祂對當前狀況和流逝事件的審判，無論你們的思想和審判傾向於什麼！我認為，這就是這句「vox solennis」（莊嚴之聲），即預言方言中慣用公式的基本含義。
在當前場合，先知宣告耶和華心意所面對的危機，並非政治上的緊急情況，而是一種宗教上的試探。前者的日子早已過去，而沮喪且分散的被擄以色列群體，在其他試煉中，還面臨著一種持續的試探，即為了眼前的權宜之計，犧牲他們從國家毀滅中僅存的唯一財富——列祖的信心、先知的宗教。這段孤立神諭的堅定語氣，作者突然進入主題的突兀感，以及他開篇祈使句的莊嚴強調，證明了這種危險在當時具有特殊的強度。「耶和華如此說：你們不要效法列國的行為，也不要為天上的兆頭驚惶，因為列國為此驚惶！」（參見利 18:3；結 20:18）。列國的「行為」就是他們的宗教，他們崇拜的方式和習慣（耶 5:4-5）；被擄者被警告不要像在迦南地那樣，讓自己被榜樣引入歧途；他們不應僅僅因為看見征服者崇拜天上的兆頭，就去崇拜它們。「天上的兆頭」似乎是指太陽、月亮和星辰，它們是巴比倫崇拜的對象；儘管這段經文並非沒有歧義。一些註釋家傾向於認為這是指日食、月食或天體特定的合相，在當時這些被視為預兆，預示著國家和個人的命運。認為這確實是指對星辰的占星觀察，這一觀點在一位先知對巴比倫陷落前夕所說的話中得到了相當大的支持，這位先知即使不是我們正在討論的這位，至少也是同時代的人。在《以賽亞書》第四十七章中，對巴比倫說：「讓那些觀看天象的、看星宿的，站起來救你吧，他們每月都要預告將要臨到你的事」（賽 47:13）。在這種情況下，「天上的兆頭」是指通過天體變化的外觀所提供的對未來事件的推測；人們甚至可以推測，我們這段預言的直接起因是某次日食或月食，或是某種顯著的行星合相，當時在巴比倫雜居的人群中引起了普遍的焦慮。因此，這段預言成為了一個顯著的例子，說明了一種高尚的屬靈信心，在擺脫了自私動機和慾望的一切污染和蒙蔽影響後，如何能超越普遍的迷信，大膽地反駁當時被視為最高智慧的建議，在科學尚處於神話階段的時代，預見了科學的結果，儘管並非預見了其方法或證據。先知可以帶著勝利的語氣驚呼：「在列國所有的智慧人中，沒有能比祢的，主啊，祢是引導生命的真智慧和真知識的源頭」（耶 10:7）。
有人認為，將日食和彗星包括在「天上的兆頭」中是不妥的，理由是先知們有時會宣稱這些是以色列神所展示的審判臨到的兆頭；事實上，對於猶太人來說，這些現象和對他們的異教鄰居一樣神秘而可怕；而且這裡所考慮的並非由這類罕見的偶發現象引起的恐懼，而是一種與某些恆常原因相關的習慣性迷信。確實，在《以賽亞書》中保存的另一篇針對巴比倫的預言中，宣告作為即將毀滅的標誌，「天上的星宿與群星都不發光，太陽一出就變黑，月亮也不放光」（賽 13:10）；先知約珥的類似語言也是眾所周知的（珥 2:2, 10, 30-31; 3:15）。但這些反對意見並非決定性的，因為我們的作者所譴責的是異教將「天上的兆頭」（無論該表達方式意指什麼）與錯誤的宗教信仰體系聯繫起來。從緊接的上下文可以清楚看出，他所考慮的是一種特殊的偶像崇拜。不僅平行句「你們不要效法列國的行為」暗示了對異教宗教的逐漸順從；不僅希伯來語短語（在我們的譯本中譯為「不要驚惶！」）可能暗示宗教上的敬畏或崇拜（瑪 2:5），正如閃族語言中通常使用表示恐懼或畏懼的詞彙一樣；而且先知隨即開始揭露偶像崇拜的荒謬：「因為列國的規矩」（既定的崇拜方式；王下 17:8；此處指既定的崇拜對象）「不過是虛空！」因為它（偶像）「是樹林中砍伐的樹木」（根據重音）；「是工匠用斧子所做的工。人用金銀把它裝飾」（或「使它發光」）；「用釘子和錘子釘住，使它不動搖」（或「使它不搖晃」）。「它們像瓜田裡的稻草人，不能說話；它們被人扛著走，因為它們不能邁步」（或「行進」）：「不要怕它們，因為它們不能降禍，也無力降福！」。「不要怕它們！」回到了開篇的指控：「不要為天上的兆頭驚惶！」（參見創 31:42, 53；賽 8:12-13）。顯然，signa coeli（天上的兆頭）就是先知警告他的人民不要去崇拜的偶像；它們指的是「太陽、月亮、星象」（黃道十二宮）和「天上的萬象」（王下 23:5）。我們知道，猶大諸王從亞哈開始就從亞述引入了這種崇拜，其發源地是巴比倫，被擄者在每一座神廟裡都會看到主宰天體的諸神像，例如在西帕拉的沙馬什（太陽）及其配偶阿亞（月亮），在巴比倫和博爾西帕的馬爾杜克（木星）及其子尼波（水星），在古薩的內爾伽勒（火星），每天都有華麗而吸引人的儀式侍奉，並以最昂貴和宏大的規模舉行節日和遊行。先知透過這一切外在的展示，看到了內在的空虛，他沒有在符號和被符號化的事物之間做出微妙的區分；他接受了民眾將神與其偶像混為一談的觀點，並將異教的所有神明與人手製作它們的材料等同起來。他是正當這樣做的，因為在他的詞義中，只能有一位神；多神論在術語上是自相矛盾的。從這個角度來看，他揭露了被擄同胞周圍所見那種華麗偶像崇拜的荒謬。看那東西，他呼喊道，他們稱之為神，並在它面前因宗教恐懼而顫抖！它不過是森林中砍伐的樹幹，被木匠修整成形，鍍上金銀，並用錘子和釘子固定在底座上，以免它倒下！它的恐怖是空洞的恐怖，就像那粗糙雕刻成人形、豎立在甜瓜地裡嚇唬鳥類的棕櫚樹幹一樣。
「我曾是無花果木的樹幹，無用的木頭，
當工匠猶豫是做成板凳還是普里阿普斯（Priapus）時，
他選擇了讓它成為神。從此我成了神，是小偷和鳥類
最大的恐懼。」（賀拉斯，《諷刺詩集》1:8, 1, sqq.）
儘管偶像有人的外表，卻缺乏人特有的說話能力；它像稻草人一樣啞口無言，也像它一樣無法從原地移動；因此它必須被人扛在肩上（這是對巴比倫節日中著名的宏大遊行的嘲諷）。那麼，你們為什麼要害怕那些既不能降福也不能降禍的東西呢？先知問道：其用語讓人想起另一位先知（或許就是他自己）對巴比倫偶像的挑戰：「你們要行好，或行惡，使我們驚奇，一同觀看」（賽 41:23）。與列國所有神明（無論是以色列的鄰居還是入侵者）的無能和虛無形成鮮明對比的，是永遠的以色列神。「耶和華啊，沒有能比祢的！祢本為大，有大能大力的名！」如果改變元音點，我們可以翻譯為：「耶和華啊，何處有能比祢的？」這得到了耶利米書 30:7 的支持：「哀哉！那日為大，何處有像它呢？」（me’ayin?）；但在那裡，正如這裡一樣，我們同樣可以翻譯為「沒有像它的」。事實上，疑問句預設了一個否定的回答；而通常譯為「沒有」的希伯來語助詞（‘ayin, ‘en）已被解釋為與疑問詞「哪裡？」（‘ayin，隱含在 me’ayin 中，「從哪裡？」「何處？」參見伯 14:10：「他在哪裡？」=「他不在了」）最初是相同的。文本的慣用語表達了一種比普通形式更強烈的否定；儘管罕見，但絕非完全沒有先例（參見賽 40:17, 41:4 等格森紐斯 Gesenius 中的其他參考文獻）。「祢本為大，有大能大力的名」；也就是說，祢在自身中為大，在人中間的名聲或彰顯中為大，就「能力」而言，即陽剛的力量或勇武（詩 21:13）。與那些無所作為的偶像不同，耶和華在力量的作為中彰顯祂的力量（參見出 15:3 sqq.）。「列國的王啊，誰不敬畏祢？」（參見耶 5:22）「因為這是祢所當受的」（這是祢的權利，且唯獨是祢的）：「因為在列國所有的智慧人中，在他們所有的國度裡，沒有能比祢的」（如耶 10:6）。宗教敬畏是人類的本能，但各國將崇拜傾注在無數完全不配稱為神明的對象上，而理性的宗教清楚地看到，只能有一位神，在天上地下行祂至高的旨意；這位全能者是真正的「列國的王」，祂支配著列國的命運，也支配著祂子民以色列的命運，儘管列國不認識祂，卻稱其他虛構的存在為他們的「王」（這是閃族對民族神的常見稱呼：詩 20:9；賽 6:5, 8:20）。因此，祂是宗教敬畏本能的正確對象；地上的萬民都欠祂崇拜，即使他們不知道自己的義務；敬拜是祂不與人分享的特權。
「在列國所有的智慧人中，在他們所有的國度裡，沒有能比祢的！」這些與至高神相對比的「智慧人」是誰？假神是那些所謂的智慧者嗎？他們通過祭司的神諭給受騙的崇拜者提供虛假的建議？如果我們將「他們的國度」理解為列國智慧人的國度，即他們作為「王」所統治並被崇拜的國家，那麼「國度」一詞似乎就指向了這一觀點。異教徒普遍，特別是巴比倫人，將智慧歸於他們的神。但從舊約的角度來看，將耶和華的智慧與人的智慧進行比較並沒有什麼不妥。先知的意思可能僅僅是，任何屬地的智慧、詭計或政治精明，即使是在像巴比倫這樣最強大的帝國中，也無法與全智的耶和華匹敵，也無法挫敗祂的旨意（賽 31:1-2）。「智慧」和「精明」是巴比倫諸王在現存銘文中不斷自稱的頭銜；迦勒底人的智慧和學識在古代世界是聞名的。這兩種觀點都與接下來的內容一致：「但他們——列國或他們的智慧人——在這一件事上必顯為畜類、愚昧：」（在）「受教於虛無，不過是木頭。」這節經文很難理解；但「受教於虛無」（或「虛無的教義」）這一表達方式，或許可以被視為等同於「偶像所教導的」；那麼這節經文的後半部分結構就如同耶利米書 10:3 的前半部分：「列國的規矩是虛空」，可以翻譯為「所教導的偶像不過是木頭」（參見耶 10:3b, 2:27, 3:9）。也有可能正確的讀法是「根基」（musad）而非「教義」（musar）：「偶像的根基」（基礎、底層、實質）「是木頭」。術語「虛無」（habalim）被用來指代「偶像」（耶 8:19, 14:22；詩 31:7）。最後，我認為該分句可以翻譯為：「一種虛無的教義，純粹是木頭，它——他們的宗教——就是如此！」這種極度的愚蠢是使迦勒底人所有自誇的智慧都蒙羞的「一件事」；而他們的愚蠢將在未來被事件所證實（耶 10:14）。
偶像的身體是木頭，外表用金銀和昂貴的服裝裝飾；但它的整體和每一部分都是人造的。「從他施——從遠方西班牙的塔爾提索斯——帶來的銀片」（意為「錘打出來的」），「以及從烏法帶來的金子」（但 10:5），「是工匠和鑄造者手所做的」——他們錘打出銀子並熔煉了金子：「藍色紫色線是它們的衣服」（出 26:31, 28:8）：「是智慧人的工」——即熟練的藝術家（賽 40:20）——「它們的每一部分都是如此。」或許這節經文最好翻譯為：「從他施帶來的銀子，要錘打出來——argentum malleo diducendum——以及從烏法帶來的金子，是工匠和鑄造者手所做的；它們的衣服，藍色紫色線，都是智慧人的工。」無論如何，這節經文的重點似乎在於，無論你看偶像的內部還是外部，它木頭的心還是金銀的外殼和華麗的長袍，它站在你面前的整體和每一點都是一件工業製品，是人手的工。超自然因素根本沒有介入。與這個毫無生氣的偶像形成最鮮明對比的是，「耶和華是真神」，即一位真實的神（參見箴 22:21），或者「耶和華是真實的神」——祂確實是神——「祂是活神，是永遠的王」；祂的統治不受時間變遷和短暫受造物反覆無常的影響：「祂一發怒，地就震動，列國擔當不起祂的惱恨」：自然界和人類世界都同樣依賴祂的旨意，祂在自然界的動盪和人類的災難中彰顯祂的力量和公義的憤怒。
根據希伯來語的標點，我們應該翻譯為：「但耶和華神」（這是創世記第二個記載中對神的稱呼，創 2:4-25, 3:1-24）「是真理」，即真實；與偶像的虛假和虛無相對；或者「永恆」、「持久」（詩 19:10），與它們的短暫相對（耶 19:11-13）。
第十節（耶 10:10）關於耶和華永恆能力和神性的陳述，在第十二和十三節（耶 10:12-13）中得到了證實，這些經文舉例說明了祂在自然界中展現的創造能量和持續活動。「祂用能力造地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼：祂一發聲」（詩 77:18；即打雷）「空中便有多水激動，祂使雲霧從地極上騰，祂造電隨雨而閃，從祂府庫中帶出風來。」這些句子與第十節之間在意義上沒有中斷。其結構類似於阿摩司書 5:8, 9:5-6，並被第十一節打斷，而第十一節很可能最初是一個邊註。
堅實的大地本身就是力量和穩定的自然象徵。這個強大而持久結構的最初創造，證明了創造者的